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危微之幾 - 教育百科
| 危 | |
| 微 | |
| 之 | |
| 幾 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 作者： | 俞懿嫻 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 危微之幾是指心靈危懼或精微的差別，語見〔荀子．解蔽篇〕：「處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故道經曰：『人心之危，道心之微』。危微之機，唯明君子而後能知之。」意思是說如果心思隨時保持危懼，則必行事謹慎成功，十分光榮；若能修養心志，使臻精微境界，則雖有光榮也不自覺。道經上說：人心十分危懼，道心十分精微。心靈危懼或精微的差別，唯有賢明的君子知道。 根據荀子學說，人心常因偏執、曲見、耳目之欲的障蔽干擾，無法認識宇宙全象（參見「蔽塞之禍」）。唯有藉反省涵養的工夫，使心雖有執藏，同時兼知、迷夢圖謀等活動，卻不致障蔽對宇宙全象的認知，進而達到「虛壹而靜」（參見「虛壹而靜」）的境界。「虛壹而靜」不只是人從事認知活動時必做的準備，也是凝聚精神、專壹致志的修養工夫。荀子稱這樣的心靈特徵是「微」，若只是戒惕危懼的心理作用，則稱之「危」。〔解蔽篇〕說：「心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之（以道贊助考察），萬物可兼知也，身盡其故則美（以推類方式盡知萬物，乃至己身）。類不可兩地，故知者擇一而壹焉。……精於物者以物物，精於道者兼物物（精於事物者只知道如何治理事物，精於道者可兼而治理事物），故君子壹於道，而以贊稽物。」荀子進而舉「槃水」以喻人心：人心若能維持壹靜，則有如槃水靜止，清明在上，混濁在下，可以照燭萬物。反之，人心浮動有如藥水因動搖而混濁，便無法反映事物。〔解蔽篇〕說：「故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非、決嫌疑矣。」如果能以道理引導人心，以清明涵養人心，則任何事物皆不至使人心傾倒，人心便足以判別是非善惡了。 如此專壹致志，清明循理的心，可稱得上是「精微」，但是不同於「危懼」。人們如果為了恐懼外界干擾障蔽心知，於是刻意與外界隔絕，則是使心靈處於「危懼」的狀態，而不是「精微」的境界。荀子比喻道，深山洞穴之中有名叫「觙」的人，善於猜謎，為了避免耳目與外物相接，逃避蚊蟲飛舞的聲音，於是躲起來閒居靜思。如此摒除耳目之欲，可說是知所危懼，但算不上是心思精微，〔解蔽篇〕說：「蚊蝱之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。夫微者至人也。……故濁明外景，清明內景。聖人縱其欲、兼其情，而制焉者理矣。」也就是說如果人連蚊蟲飛舞的聲音都怕會干擾其精神思維，則可說是知所危懼，但不可說是心思精微，心思精微的人是有高度修養的人。無論心所燭照的外境如何混濁，內心仍然保持清明。所以說品德完美的聖人即使有欲望情感，其抒發也必然在理智的指導之下。 由上述可知，荀子區分「微」、「危」的不同，旨在說明涵養心知應以使之專壹、清明、循理為重，而不在使之危懼，不在與外界隔絕。進而可說荀子在道德修養上並不主張禁欲，而是主張「以理制情欲」。荀子的立場較合乎儒家本旨，宋儒以人心、道心分別代表人欲、天理的「理欲二元論」，與荀子大相逕庭。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_危微之幾 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |