:::
扶乩 - 教育百科
教育部國語辭典簡編本
| 注音： | |
| 漢語拼音： | fú jī |
解釋：
|
|
| 資料來源： | 教育部國語辭典簡編本_扶乩 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款 」釋出 |
教育部重編國語辭典修訂本
| 注音： | |
| 漢語拼音： | fú jī |
|
解釋：
一種民間請示神明的方法。將一丁字形木棍架在沙盤上，由兩人扶著架子，依法請神，木棍於沙盤上畫出文字，作為神明的啟示，以顯吉凶。《儒林外史》第一○回：「以及請仙判事，扶乩筆籙，晚生都略知一二。」也作「扶鸞」、「扶箕」。 |
|
| 資料來源： | 教育部重編國語辭典修訂本_扶乩 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款 」釋出 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 作者： | 李豐楙 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
|
名詞解釋： 扶乩為道教法術名，亦稱扶鸞、降鸞、降乩等。原為古代的降神術，由巫覡及方術之士等所行的接遇神人之法，專壹其神，精神集中，使神降於其乩筆，隨事問答，以解決疑難。道教轉化為巫祝，初期上清經派諸人即將感通神人的宗教體驗，以毛筆書寫，稱為「真應」、「真誥」，意指仙真經由書寫的方式傳示誥語，此即一種扶乩術。後來道教仍有使用此種扶乩降筆的，其乩文也收於〔正統道藏〕中。類此採用乩筆以降示之法，也仍繼續流傳於民間宗教諸派，並紀錄刊印其乩文行世，成為民間教派製作鸞書的主要方法之一，明、清時期教派及民間人士多運用之。據〔三豐全書、水石閑談〕載扶鸞請乩者的用意所在，乃「神仙有度人之愿，假乩筆而講道談玄者有之；神仙有愛人之量，假乩筆而勸善懲惡者有之；神仙有救人之心，假乩筆而開方調治者有之。若云判斷禍福則有人之善惡在，寰宇之中間有設乩求地理、請乩論天心之輩，此皆方士遺風。上界正神察其奸訐未能逃天罰者。」臺灣傳承閩、粵的信仰習俗，亦有扶乩以傳神意，教化眾生。扶乩時可單人或雙人，由正鸞手持乩筆——其形為丫字形，頭部常刻作鸞鳳之形，手執兩端，靜立降神後，既應善信之問，而書寫於沙盤上；有時亦就世俗所關懷之事降示。所書寫的乩文即由正鸞手寫出，經校正無誤，即為鸞文或乩文。從清季遷臺即有此風，多由讀書人所組成，用以教化世人，較早期的如澎湖、宜蘭及苗栗等地曾以此勸戒勿吸食鴉片，並戒賭、戒淫等，頗能反映不同時代的精神需求。扶鸞之風至今流傳，民間的鸞堂懲於社會風尚的敗壞，時出鸞書以訓世，為常見的善書來源之一。目前有部分鸞堂更進而組為聯誼，相互參訪、交流，為當前值得注意的宗教現象。 |
|
| 資料來源： | 國家教育研究院_扶乩 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |