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至亂大本 - 教育百科
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國家教育研究院辭書
基本資料
| 作者： | 俞懿嫻 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 「至亂」是指國家社會沒有禮義法統、君師人倫，至為混亂的狀態；相對的，禮義法統、君師人倫則是人可與天地同樣長久的根本原理，也就是「大本」。「至亂大本」的說法見於〔荀子．王制篇〕：「天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也；為之、貫之、積重之、致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也，萬物之摠也，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統。上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。君臣父子兄弟夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。」意思是說天地是萬物生長的原始根本，禮義法度是行政治理百姓的原始根本，有德的君子是禮義法度的原始根本，積善成德、力學不倦則是君子的原始根本。所以說天地生育君子，君子治理天地。唯有君子能參贊天地的化育，總理萬事萬物，作人民的父母。沒有君子必天下大亂，也就沒有禮義法度、人倫秩序可言。上無君師可法，下無父子之親，這樣的社會可說是至為混亂的狀態。須知人倫關係有如圓環，代代相承，始終不息（如原為人子，後為人父，父死子繼，延綿不絕），與自然原理相同，萬世長存，可說是最重大的根本原理。 根據荀子「天地生之，聖人成之」的理論，自然長養萬物，還有賴聖人君子制定禮義法度以治理之。君子是治法之原（參見「至平」），禮義是人道之極。唯有禮法制度可以別貴賤、賢愚、長幼、親疏；唯有尚賢使能，明分使群，使人人各安其分，各守其職，禍亂紛爭才無由而起。反之則如〔富國篇〕中說：「無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。……離居不相待則窮，群而無分則爭。窮省患也，爭者禍也。救患除禍，則莫若明分使群矣。」若無禮義法度規範人群關係，不免彊脅弱，智欺懼愚，少陵長；如是「則老弱有失養之憂，而壯者有分爭之禍矣。事業所惡也，功所好也，職業無分。如是則人有樹事之患，而有爭功之禍矣。男女之合、夫婦之分，婚姻聘納送逆無禮，則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故智者為之分也。」而「分莫大於禮」，禮義法制正所以建立人倫關係的軌範，人群百工之職分，使人類社會長處和平安樂，如〔王霸篇〕中說：「上莫不致愛其下，而制之以禮。上之於下，如保赤子，政令制度，所以接下之人。……君臣上下，貴賤長幼，至於庶人，莫不以是為隆正，然後皆自內省以謹於分，是百王之所以同也，而禮法之樞要也。然後農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同，而禮法之大分也。」（參見「治辨之極」） 總上可知，荀子認為治亂之源，唯在君師禮法，可以說在政治上荀子主張「人治」（即「德治」）與「禮治」，及由君子所行的「法治」（因荀子以為「有良法而亂者，有之矣；有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。」）。唯有有德君子根據禮義法度建立的人群社會，才能長治久安，免於禍亂，使人類文明的成就，足以與天地並存。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_至亂大本 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |