舉行時間

撒奇萊雅族 （Sakizaya）是台灣原住民的一個族群，世居於花蓮奇萊平原。日治時代日本政府將其列為阿美族的一支，經過17年的正名運動，終於在2007年1月17日成為第13個中華民國政府官方承認的台灣原住民族[2]。阿美族各部落的豐年祭分別在每年七月至九月間舉行。
族人辛勤耕作一整年而有所收成時，藉由舉行豐年祭， 一方面對祖靈的眷顧表達感恩之意，一方面族人也彼此相互慰藉。
傳統的豐年祭祭歌為神聖的歌謠，歌詞皆由ho-ha-hay等襯詞構成，不同於由ho-hay-yan所構成的一般歌謠。Ho-ha-hay 等襯詞並非是沒有意義的虛詞，它是對「神秘世界」所發出的聲音，沒有特定對象且超越時空。阿美族各部落至今仍留 傳的豐年祭祭歌，在曲調與數目上彼此都不太一樣。祭典期間，各部落便反覆唱著這些祭歌、跳著祭舞。

豐年祭的三階段

豐年祭舉行的日期和日數，由老年組與壯年組商議決定。之後便由年齡級較低階的青年穿著該級服裝，跑遍全村通知大家，並帶著食物、飲水（從前有時需數日往返）及象徵性禮物前往其他部落邀請貴賓，稱為pa-takos或mi-takos；至今雖然網路及郵電交通發達，但仍有部分地區難能可貴的保留了此一「報信息」傳統儀式。
傳統阿美族部落豐年祭，可以分為迎靈、宴靈及送靈三個階段。第一夜為迎靈之夜，之後數日為宴靈及送靈。迎靈時，頭目與部落長老吟唱迎靈祭歌。因為頭目具有與神秘世界溝通的能力，所以在迎靈祭歌中，頭目可加入實詞歌詞以招求祖靈降臨。

阿美族的階級組織

阿美族傳統部落社會，是透過年齡階級組織來運作的。不同的年齡階級有著不同的執掌與本分，並以此支撐起整個部 社會的生活與人際網絡。而豐年祭，這個以男性為核心的祭典，正可以看出年齡階級組織運作下所維持的部落倫理。祭典中，部落男性手牽著手圍成一個圓形，慎重而熱情的歌唱跳舞。
各年齡階級身穿不同的祭典服飾，依年齡大小次序 排列著。圓圈中央象徵與部落祖靈最接近的神聖地域，退休級的老人就圍坐在這個地方。唱祭歌時，是以領唱和腔為主要唱法。領唱是由頭目或該年齡階級的級長擔任，和腔則是由其他部落成員一起齊唱。領唱和腔不僅說明了部落的倫理秩序，也象徵著各階級團結一心。

豐年祭的歌舞

阿美族的祭儀歌舞，最常見的形式為：一人領唱兩小節，接著由眾唱應答兩小節，不限次數反覆進行；舞蹈則為交叉手牽手，圍成數圈同心圓，以防止惡靈（adingo）趁隙進入會場中。宴靈全部結束後，隔日下午便舉行送靈祭，至傍晚整個祭典活動完成，舉行pa-kalang（捕魚式，原意為抓螃蟹；有些部落直接以「捕魚」mi-foting稱之），然後全體煮魚分食以解除祭典期間的禁忌。
豐年祭的「歌」，是與祖靈溝通的媒介。然而由於各部落有著不同時空逝去的祖靈，加上地理位置的區隔，因此各部落 豐年祭的歌舞便發展出不同的特色。不過，彼此間仍有些共通的元素貫穿其中。 喝酒在豐年祭中是一種儀式。祖靈只認定且停佇在有酒杯的氣氛與光影之處。藉著喝酒，歡樂的氣氛才得以釋放。而在 用力的歌舞唱跳中，自身靈魂與軀體的辛勞才能夠得到慰藉，並以自己的身體當成獻祭的器皿，一直通往祖靈引導的路。
以男性為主的豐年祭，蘊含了極為豐富的意義，而且也承載著部落的運轉與記憶。而女性在豐年祭的結尾，則扮演 「送靈」的角色。藉由女性孕育生命、安定生命的力量，使得部落族人能夠逐漸地從豐年祭的情境中，回歸至一般日常 生活。
近年來，許多遷居都市的阿美族人也在所居住的城市裡舉辦豐年祭。然而這已經與傳統部落豐年祭的風貌大不相同了。太多外來政治力的介入，使得都市豐年祭已經漸漸偏離承襲祖靈樣式的傳統。