在第一次世界大戰期間，佛洛依德目睹恐怖屠殺和破壞行為，他感受到個體人格中存在著侵略、自我毀滅的本能，並此稱之為死亡本能。在佛洛依德的時代，死亡本能已是引人爭議的觀念，經常被視為反生物學及特異反應的悲觀主義。

受死亡本能慾望所驅使的表現，衍生出攻擊驅力(aggressive drive)，是一種自我毀滅的，轉向外界的替代客體所發展出的形式。包括殘忍、攻擊、自殺、殺人、體育運動與戰爭毀滅。死之本能的結局，必然是使有機体的自然界變為無機体，使生命變為死亡。佛洛依德指出，生存本能可以使死亡本能轉變，尤指原為朝向自己的，轉變為指向別人，於是產生攻擊他人等其他客體的形式。

死亡本能的奮力介入，可視為朝向當前狀態的解體。它的終極目的，是要導向生命較為初期的存在，達到本身開始前所處的狀態，此即死亡所表徵的「無生命狀態（ inanimacy ）」。就其本身言，死亡本能將因而導致個體平和地放開生命；而佛洛依德相信，生命的內在破壞者，是永遠跟吾人在一起，並作為我們構成（ make-up）的部分。我們只能藉外化（ externalising ）死亡本能，藉此存活我們朝向死亡的驅力，然後以此產生一種衝力解組並破壤其他的存有狀態。在生命結束時，種種本能終於進入平息，此時死亡本能，即能帶來所謂的自然死亡作為內在需求之一項應驗。

由此可以解釋，攻擊被視為一正向而非負向的力量，或是對挫敗之一種續發性而非原發性反應。同時吾人也可感謝死亡本能的觀念（或者任一所謂「本能」），其可用來進一步理解許多明顯的負向行為---僅單純地視為「本能」。

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