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理神論 - 教育百科
| 理 | |
| 神 | |
| 論 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 英文： | Deism |
| 作者： | 賈馥茗 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 理神論是一種宗教學說，相信神創生世界之後，即不再干預世界之秩序。神確實存在，但祂只是創造者而已，創造了一個有法則、受理性控制之世界。理性的世界不待神的啟示，本身即可彰顯自己，而可以為人類的理性所了解。 理神論的發展與天主教教義密切相關。天主教相信上帝（神）為宇宙的開創者，且上帝係有計畫有目的的實現其創造，所以對一切造物都應從好的一面來看。經過中世紀教父如阿奎納(Thomas Aquinas, 1225～1274)闡釋以後，不但對宇宙的創造者應有無上的崇敬，即對上帝所造之物，也應相當尊重，於是對自然萬物，便不應輕於毀棄。依此而論，專持精神的一面，忽視物質，以為人之軀體猶如靈魂墳墓的說法，也有一偏之嫌，因為軀體活動的最後歸趨，以善為鵠的。此說確定了上帝或神的存在。 近代數學物理學家牛頓(I. Newton, 1642～1727)，初時對宇宙是否出自於一個智者頗有疑義，然而卻發現宇宙天體有秩序而美妙，如太陽系的星球各依一定軌道運行而不相犯，可能便是出自於一無形體，有生、智慧而又無所不在的最高存有之手。於是設想自然不是無限的機械物，其中含有非物質的力量，將物質凝聚成體，而且井然有序。由此牛頓將物理學與神學聯接，以為絕對空間不可移動，混然一體而不可分，與物質截然不同，即是神的屬性，故而無限空間猶如無所不在的上帝。 此外，在英國的理神論者中，涂蘭德(John Toland, 1670～1722)著有〔基督教並不神祕〕(Christianity not Mysterious)，表示了明顯的理神論，以為過去的基督教條有些變質，附加了許多無謂的說法。田德爾(Matthew Tindal, 1656～1733)也出版了一本頗具影響力的理神論書籍，名為〔基督教與創造同庚〕(Christianity as Old as Creation)，其中說到上帝既然純善，就不會隱藏基督之前的主要信息；人性永遠就如此，上帝要求人的法則亦然，宗教要素就是由於這法則的道德要求。田德爾不承認人性墮落之說，認為此說的弊端在於教堂所堅持的宗教脫離了理性的自然宗教。其餘如吳洛斯頓(William Wollaston, 1660～1724)、柯林斯(Anthony Collins, 1676～1729)等都屬英國的理神論者。 在美國，理神論和物質主義同時發展，視之為宗教哲學，且為多數政治領袖所承認，如傑佛遜總統(Thomas Jefferson, 1743～1826)與裴茵(Thomas Paine, 1737～1809)。傑佛遜篤信理神論，出任總統至卸任之後，對美國社會影響甚大。裴茵為美國之政治思想家及作家，著有〔理性年代〕(The Age of Reasoo)。承認理性至高無上，但否認經文啟示的無上權威以及預言奇蹟等；並反對過去的教會，但贊成宗教的自由原則及教會與政治分離。裴茵且主張從自然現象可見上帝的善意。美國理神論者相信人為理性動物，可以在現存世界建立美好生活，無須待至死後進入天國。 在理神論者之外，也有人持相反的論調，通與之相對。波義耳(Robert Boyle, 1627～1671)即曾捐助一講座以鼓勵保護宗教、反駁反宗教者，然而卻因此導致對神的懷疑，而出現了對理神論反對者及批評者，如班特萊(Richard Bentley, 1662～1742)、克拉克(Samuel Clark, 1675～1729)、瓦伯頓(William Warburton, 1698～1779)、巴特勒(Joseph Butler, 1692～1752)等。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_理神論 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |
貓頭鷹博士