生根於臺灣民間信仰的職業之一，功能近似於靈媒，常見於廟宇與進香活動。

「童乩」是近代閩南語的口語詞彙，讀作dang-gi。有人推測此名稱是來自南亞語系的越語，在傳統的漢籍文獻中，幾乎找不到「童乩」這個詞，即使是臺灣習稱的「乩童」二字，也要等到19世紀下半葉才見於文獻。然而，這並不代表在這之前就沒有「童乩」存在，傳統的知識份子多以「巫」或「巫覡」來稱呼他們。（註1）

「童乩」被視為神明的代言人，當民眾遭遇災厄病痛，便常常求助於童乩，希望獲得神明指點。問神者在燒香說明來由後，便等候童乩「起童」。一位童乩都有一位法師搭配，在童乩靜靜等待神明附身時，法師便在一旁搖令旗、搖法鈴、唸咒語，祈求神明「降壇」，並且準備待會要永的毛筆、朱墨與金紙。過一陣子，原本低頭不語的童乩忽然躁動起來，時坐時起、口中唸唸有詞，走到神桌前頻拍桌面表示「叩壇」。童乩與法師就位後，問神者開始向童乩請示遭遇到的問題，一般來說，此時童乩說的話是常人無法理解的，須由法師向問神者解釋，之後將符籙與金紙燒化，儀式才算完成。（註2）

除了在廟裡起壇之外，每當神明出巡刈香或回駕回鑾時，童乩都必須跟隨所附身的主神轎輿，替主神傳達給信眾的所有訊息，包括行進路徑的變更或停駐起駕時辰，以及幫人消災解厄。

雖說成為童乩需要挑選或機緣，但來源大致分成三類：一是由「神明挑選」，也就是先天就具備成為童乩的徵狀；二是繼承老乩童的衣缽；三是個人後天受情境影響而「起童」，繼而成為乩童。要成為稱職的乩童並非易事，被挑選中之後還必須經歷閉關受禁的訓練才能成為「熟童」，否則會被淘汰。

長久以來，童乩之術都難以被科學理解，甚至在日治時期也曾被取締禁止，然而童乩的角色與地位並未因此受到影響，依然在民間擔任神與人之間的溝通橋樑。1970年代後，關於臺灣童乩的研究越來越多，不止民俗領域，也有不少醫療與心理學的學者投入研究。（同註1）

註1. 林富士，〈醫者或病人──童乩在臺灣社會中的角色與形象〉

註2. 邱德宏，《臺灣凡夫俗子寫真集》，（臺北：聯經，2001初版），頁64~69。