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隨機制變     
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，國號為鄭。唐軍發兵攻打東都，王世充不敵，向竇建德求救，這時唐軍大多將領主張退兵避敵。郭孝恪向李世民建言說：「現在正是王世充兵力最弱的時候，一定要乘勝追擊。否則一旦王、竇聯手合兵，對唐軍十分不利。我軍應該馬上分出兵力固守武牢，屯軍氾水，隨機應變，等待時機一舉出擊，必能取勝！」李世民採納郭孝恪的建議，果然打敗竇軍，迫王世充以洛陽城出降。後來「隨機應變」被用來指隨著時機和情況的變化而靈活應付。
傅會穿鑿     
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以修復。 「附會」一語則見於《史記．卷一○一．袁盎鼂錯列傳》。袁盎，字絲，西漢楚人。文帝時為郎中，以建言有名。在〈袁盎鼂錯列傳〉文末，太史公說：袁盎雖然不好學，可是他善於將古事融合時事，發表議論，並以仁愛之心為本體，常常徵引大義，慷慨激昂。 「附會」在此並無貶義，之後則指牽強湊合，遂有貶義。後來這兩個詞語被合用成「穿鑿附會」，用來指生拉硬扯，牽強解釋。如明．胡應麟《詩藪．內編．古體上．雜言》：「『餐秋菊之落英』，談者穿鑿附會，聚訟紛紛。」便提到有些人對〈離騷〉中「餐秋菊之落英」這句話的意思不清楚，妄加解釋，造成不少爭端。
應變隨機     
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，國號為鄭。唐軍發兵攻打東都，王世充不敵，向竇建德求救，這時唐軍大多將領主張退兵避敵。郭孝恪向李世民建言說：「現在正是王世充兵力最弱的時候，一定要乘勝追擊。否則一旦王、竇聯手合兵，對唐軍十分不利。我軍應該馬上分出兵力固守武牢，屯軍氾水，隨機應變，等待時機一舉出擊，必能取勝！」李世民採納郭孝恪的建議，果然打敗竇軍，迫王世充以洛陽城出降。後來「隨機應變」被用來指隨著時機和情況的變化而靈活應付。
隨勢應變     
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，國號為鄭。唐軍發兵攻打東都，王世充不敵，向竇建德求救，這時唐軍大多將領主張退兵避敵。郭孝恪向李世民建言說：「現在正是王世充兵力最弱的時候，一定要乘勝追擊。否則一旦王、竇聯手合兵，對唐軍十分不利。我軍應該馬上分出兵力固守武牢，屯軍氾水，隨機應變，等待時機一舉出擊，必能取勝！」李世民採納郭孝恪的建議，果然打敗竇軍，迫王世充以洛陽城出降。後來「隨機應變」被用來指隨著時機和情況的變化而靈活應付。
括囊守祿     
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比喻臣子不肯建言，只知保住個人祿位。《後漢書．卷五二．崔駰傳》：「或見信之佐，括囊守祿；或疏遠之臣，言以賤廢。」
心正氣和     
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調和，才做出美味的料理。君臣相處之道也是這樣的。當君王提出一個主張時，作為臣子的應該是從不同角度給予建言，使君王的施為更為完備，而不是一昧地附和而已。再以音樂為例，一篇好的樂章，是各種音符以不同的快慢、高低……組合在一起，互相搭配，調和出優美的音樂，使君子聽了，內心能得到平靜，德行能趨向平和。所以《詩經》說：德音是沒有瑕疵的。像梁丘據這樣只會對君王的說法同聲應合，就好像把清水加到清水裡去調味，誰會想去吃它呢？又好像琴瑟只彈一個單一的音符，誰會想去聽它呢？所以『同』是不好的啊！」此處的「心平德和」指的是心情的平靜，德行修養的平和。有此境界，人的脾氣自然會溫和不暴躁，所以後來由此演變成「心平氣和」...
物至而反     
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此處所列為「物極必反」之典故說明，提供參考。《文子》一書作者文子，據傳為春秋時晉國人，大約和孔子同一時代，為老子弟子。《文子．九守》中講述：天地運行的自然法則發展到極限，就會朝相反的另一方轉化，過於自滿則會招致損害，像日月盈虧一樣，是不變的道理。古代聖明的天子待人謙沖和善不敢自滿，像容納百川匯注的谿谷，接受來自各方的批評及建言，功業和德行才能不衰退，這就是天道。另外在《文子．上禮》亦有相同的說法：天地萬物循環的道理發展到了極限，就會朝相反的方向轉化，過分盈滿就會有所損害。後來「物極必反」這句成語就從這裡演變而出，用來形容事物發展到極點，必然會轉向發展。
心平氣溫     
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調和，才做出美味的料理。君臣相處之道也是這樣的。當君王提出一個主張時，作為臣子的應該是從不同角度給予建言，使君王的施為更為完備，而不是一昧地附和而已。再以音樂為例，一篇好的樂章，是各種音符以不同的快慢、高低……組合在一起，互相搭配，調和出優美的音樂，使君子聽了，內心能得到平靜，德行能趨向平和。所以《詩經》說：德音是沒有瑕疵的。像梁丘據這樣只會對君王的說法同聲應合，就好像把清水加到清水裡去調味，誰會想去吃它呢？又好像琴瑟只彈一個單一的音符，誰會想去聽它呢？所以『同』是不好的啊！」此處的「心平德和」指的是心情的平靜，德行修養的平和。有此境界，人的脾氣自然會溫和不暴躁，所以後來由此演變成「心平氣和」...
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