漢人社會的宗教信仰多元豐富，和西方的宗教特色很不相同，其中尤以民間宗教信仰引人矚目。1960 年代，學者楊慶堃提出分類性的架構，一為制度性宗教，另一為擴散性宗教。 前者意指具有系統化的教義或經典、組織清楚的教團、宗教活動與日常生活分隔獨立，如基督教、回教、佛教等。後者則是宗教信仰、儀式、活動擴散到日常生活裡，既無教義或經典，也無明確組織的教團。民間宗教信仰被歸類在此項；做為一種普化的信仰，它與世俗性生活相混合，無須專職人員，也無固定的組織。 李亦園 (1985：2) 進一步闡釋楊慶堃的觀點；民間宗教做為一種擴散性宗教，它吸收了佛道兩教的教義，但並非佛教、道教；當中範圍包括了祖先崇拜 (牌位崇拜、墳墓崇拜) 、神靈崇拜 (自然崇拜、精靈崇拜) 、歲時祭儀、農業儀式、占卜風水、符咒法術等。 阮昌瑞 (1985，引自張珣 1997：243) 則認為民間宗教攝取了儒家倫理、佛家哲學、道家思想以及傳統的原始巫術信仰，融合成一種綜合性宗教。董芳苑 (1996：5) 對民間信仰也有相似的觀點，且民間信仰歷經數百年，有本土化的現象，可稱為文化宗教。 其他學者如王見川、李世偉 (2000) 以制度化宗教區分民間宗教和民間信仰，鄭志明 (2001) 認為民間宗教同時包含民間信仰和民間教派，丁仁傑 (2009) 提出民眾宗教一詞，強調動態性的宗教實踐。由於著重點不同，各有差異。但大抵上來說，民間宗教信仰指涉一般基層民眾的信仰體系，包含了有關的思想、儀式、組織、活動、事物等面向( 林美容 1997：VII)。 如上所述，臺灣民間宗教信仰受到儒道佛的影響，但又不全然是混合，而是綜合了不同思想的一部分 (吳永猛2003：83)。其中儒家影響了民間信仰中倫理孝道的強調，也促成祖先崇拜的祭祖機制。道教影響了民間信仰中祈安求福的觀念，注重現世實利；以及執行科儀法事由道士執掌。 佛教影響的是因果輪迴、善惡報應的觀念，對於閻羅和地獄的概念也由此而來。此外，臺灣的民間宗教以多神崇拜為基礎。溯其根源，來自於漢人宗教信仰中的泛靈信仰 (董芳苑 1982：96；引自呂理政 1992：9-10)，分為天神、地祉、人鬼、物魅四類 (曾莉莉 1982：442-443)。天神和地祉同為自然崇拜，其中天公為宇宙大神，下攝日、月、星辰、風、雨、雷諸神以及東西南北中五個方位神，所謂的天庭組織類似於古代帝王的行政結構；地祉涵蓋有社稷、五岳、山林、川澤等，當中的社神即為土地公。人鬼歸屬於神靈崇拜，其中包含祖先崇拜和鬼神崇拜。 當人死後，有嗣有祭者從家鬼變成祖先，無祀者則成為孤魂野鬼，進一步受人崇拜則成為有應公；若生前有功於民、死後受公眾崇敬祭拜者則升格為神。物魅即為庶物崇拜，其中包括動物、植物和非生物，如虎爺、樹頭公、和石頭公等。 這一分類範疇雖各有其對象，但並不是固定不變的，隨時可產生新的崇拜物加入。臺灣的民間宗教信仰也記載了移民社會的歷程 (阮昌瑞 1990：39-40；徐福全 1996：6-8)。早期移民渡海來臺時，海上航行的安全為首要，因此求諸於海神以保佑，如媽祖或玄天上帝 (北極星神，具航海指標功能)。 落地之後，即刻面臨水土不服與瘴癘之氣，因此求拜瘟神王爺和醫藥之神保生大帝。而後移民逐漸形成聚落，由於早先移民多是隻身來臺而非舉族遷徙，難有同族力量，因此形成以祖籍為根據的地緣組織群體，奉祀同一神明，如泉州人供奉廣澤尊王，漳州人供奉開漳聖王等；此時期若有移民群械鬥事件，也多以神明為號召團結。隨著民心日趨穩定，械鬥減少，過往限於祖籍同鄉觀念的神明祭祀也逐漸打破，此外神明的職能也隨著時代轉變，如媽祖從海神轉為多功能的神祉。