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普救論 - 教育百科
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國家教育研究院辭書
基本資料
| 英文： | Universalism |
| 作者： | 江瑞顏 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 基督宗教認為，普救論可以界定為相信所有的人終必得救的理論。可以分為兩種：廣義（民族性）的普救論是指〔舊約〕後期的先知（如依撒意亞第二）的教導，相信天主救世的目的不僅限於以色列民，也包括所有民族。這種思想最早可以追溯到聖祖的蒙召（如創十二3），也隱含在第一位著作先知亞毛斯的筆下（亞九7）。事實上，〔聖經〕的普救論並不完全與特殊論（particularism，如亞三2：「由世界上的民族中，我只揀選了你們（以色列）。」)相反，反而，普救論的立足點正是以色列人民特殊的蒙召，如此他們乃成了「人民的盟約，萬民的光明」（依四二6），好使「救恩達於地極」（依四九6），使世界與天主和好，使所有人類得以在基督內合為一體（羅九～十一）。 狹義（個人性）的普救論與地獄的永罰有關。有些基督徒以為地獄的永火與天主的愛相矛盾，假如祂早就知道某人會下地獄，一定不會創造他的，因而愛人的天主不會永遠拒絕任何人，一定會給他回頭的機會。教父時代，有種稱為Apocatastasis的主張，是狹義普救論的最極端表現，聲稱地獄只是暫時性的、煉淨性的，就連魔鬼（本來是墮落的天使）最後也必回頭。這種理論的倡導者是亞歷山大的克里門(Clement of Alexandria)、奧瑞金(Origen)，和尼沙的格里高里(Gregory of Nyssa)，但為奧古斯丁(Augustine)所大力反對，最後終於在五四三年的君士坦丁堡會議中被判定為異端。 較有組織的普救論，在啟蒙時代興起於北美，其觀念的擴展，得力於本尼威爾(George de Benneville)博士的協助。本氏為十六、七世紀間的法國新教徒（胡格諾教徒Huguenot），在一七四一年，他移居於美國賓西凡尼亞州；到了一七七九年，從英國到美國的約翰．莫瑞(John Murray)廣泛的傳布此信仰，且在馬斯(Mass)建立了第一所普救論者的教堂。許多早期的普救論者，都是從浸信會中(Baptism)改信而來，包括傳教士溫徹斯特(Elhanan Winchester)及瑞琪(Caleb Rich)等人。 一八四六年，英國教會的毛里斯(F.D. Maurice)出版〔論永生和永死〕一書，而引起劇烈的爭論。他辯稱所謂「永」，在〔新約〕的意思並不指「永存」。因而永生就是對聖父和聖子的認識；而永死，就是離開天主。二者都是今日的真實體，不待來生。此說大大減弱了永生（死）的倫理成分，因而受到廣泛的攻擊。 雖然普救論為喀爾文教徒及信仰三位一體論者所建立，但在何西．巴羅(Hosea Ballou, 1771～1852)及其〔贖罪論〕(Treatise on Atonement)一書的影響下，此新教派採行了自由的唯一教派觀點，並受到自然神論(deism)的影響。自然神論係主張上帝在創造世界及其法則之時，並未加以支配的一種理性主義運動。何西．巴羅堅持將理性應用於宗教上，他認為基督的犧牲而死是用來顯示上帝對人類的愛的方法，且他相信原罪會在生活中受到懲罰。靈魂被上帝的愛所轉換，在死後立刻升至天堂。何西．巴羅在波士頓當牧師時主導此一教派的發展。 普救論者首先將宗教原則應用到社會問題上，其中最著名的是由普救論者牧師亞丁．巴羅(Adin Ballou, 1803～1890)所領導的霍匹達爾(Hopedale)社區實驗。 普救論者因對教育產生興趣而在美國建立了許多學院；最著名的就是位於麻州的脫虎特(Tufts)大學及位於紐約州的聖羅倫斯(St. Lawrence)大學。 一九六一年，美國普救論教會和美國唯一教派協會，合併為唯一教派普救論協會(Unitarian Universalist Association)。至一九六八年，大約已有一千零四十間的唯一教派普救論教會，其成員超過十六萬五千人，其總部設於美國的波士頓。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_普救論 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |