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宗教與道德 - 教育百科
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| 德 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 英文： | Religion and Morality |
| 作者： | 賈馥茗 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 宗教與道德包括兩個名詞，如果就獨立名詞解釋，應該分別解釋其意義及內涵；此處用聯結詞將兩個名詞合而為一，當做一個名詞處理，意在說明兩者之間的關係，著重二者可能含有的相同元素，因而可以關聯。 宗教與道德各有其基本意義，如宗教指信仰、實行、態度和動機，與生活方式有關；而道德通常指一個道德系統，包括對人性的信念，相信人有向善之意，應該做和不應該做的規則，以及在對和錯之間的選擇。 中國自古以來，文化中有宗教意識，卻未建立一個有最高權威的宗教，為全民族所信仰，雖然道教以道家學說為名而建立，卻未成為全體信仰的宗教；然而道德倫理卻成為中華文化的一大特色。表面上看，在中國文化中似乎找不到宗教與道德的關係，但若從中國文化演進的歷程看，先民早已把宗教意識融入於道德倫理之中，一系貫穿，雖然沒有形式上的宗教，卻有宗教實質，即是將信仰、實行、態度和動機等不曾寄託於一個神的形象上，卻全部委諸於「祖先精神」：信仰祖先精神，尊敬祖先，恪遵祖訓，並以此期望祖宗護佑，降福免禍，以便子孫綿延，永垂不絕；所以形式上沒有宗教，實際上是把宗教與道德合而為一，成了明顯的道德倫理體系。 西方文化中宗教居於明顯的地位，宗教的派別不一，但以基督教獨占優勢，凡屬基督教國家，信仰一致，否則便有被視為「異教徒」的危險，直到中世紀結束之前，宗教權威超出政治權力之上，因而也囊括了道德，有無宗教（基督教）信仰，成為衡量有無道德的標準。原因是西方的義務論(Deontology)就建基在宗教觀念上，把義務論視為基礎規則，道德規則不能達到理想的終點，因其只是道德系統，有賴於其他的系統決定成敗，所以必須以「服從」為尚。神學家認為道德規則一方面在使人趨向善，善指健康、幸福、知識和美好；一方面在使人避免惡，惡指疾病、不幸、無知和醜陋。兩者說法不一，但卻都以「服從」為要義。 西方宗教與道德的關係見於基督教會是形成、宣傳和維持道德理念主要的關鍵與標準，所以道德教育不施於學校，而是在教堂接受。因而從教義中，人必須信仰上帝並友愛「同胞」，人與人必須互助合作以維持群體和諧；人必須有「愛」與同情並關心所有的人，更要尊敬所有的人。這些信條也正是道德規則。 從宗教制裁和道德行為的關係看，與行為的目的和結果有關。宗教信仰一則是期望永生，以一個未來的幸福世界為鵠的，所以服從神的意旨，依此而表現的，也是符合許多道德規則的行為。若拋開宗教信仰，道德行為所服膺的不是神，而是「理性」，因為人是有理性的動物，而且理性是最高的智慧和功能，也可上通於「神」（不必限於任何宗教所信仰的神），如是道德行為結果，是否見於死後固不可知，卻在當世即可得到幸福，幸福即是因「良心」安貼而感到的快樂。兩者都以實踐道德規則為準，而其內在的目的卻不出「自利」的範圍。求自利而無害於人，甚至於人有益的行為，在人類社會中，基本上就是合乎道德的。 以通觀的看法探討宗教與道德的關係，從兩者的根源上看，道德並不導源於宗教，由全無宗教信仰者仍然有道德即可證明。從兩者的目的與功能看，二者相同，最重要的在於基本目的，係使人與人各自表現適當的行為，在互助合作下，維持群居的和諧，故而必須以共同承認的規則為準，主要在於「公正」，群以為「正」才「公平」，正而平則無爭，不爭則和，才能回到出發點。至於在這樣的狀況中，各能達到生活的目的，保持和樂的心情，無論是為求「心之所安」，還是得到最高的「精神寄託」，都是必然可能出現的結果。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_宗教與道德 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |