:::
動物靈 - 教育百科
| 動 | |
| 物 | |
| 靈 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 英文： | Animal Soul |
| 作者： | 賈馥茗 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
|
名詞解釋： 動物靈所指的是動物的心靈作用或功能。此概念自十七世紀成為哲學和科學的話題，對動物是否如人類般有心靈作用或心理功能，作出是或否的討論。從心靈之非物質、人類心靈之外，其他心靈存在的可能，和自由意志與責任等方面著眼，間或涉及到靈魂永生的問題。 動物靈問題導源於十七世紀法國笛卡爾派(Cartesianism)所主張的二元論，認為心和物是兩個獨立系統。動物只是物，只有機械性功能；人在物質之外，還有心靈，除了生理的自然功能外，心靈自有控制運動的作用。不過在笛卡爾(René Descartes, 1596~1650)的說法裡，有時也認為動物具有感覺、想像、情感和記憶等作用，但這些作用都算是軀體功能，和人的心靈系統不同，人的心靈具有「知覺」作用。 反對笛卡爾派的說者因此提出反駁，以為若不能從動物行為推論動物有心靈作用，如何能從人的行為來推論人有心靈。推源亞里斯多德的哲學傳統，特別是十七世紀的新逍遙學派(New Peripatetics)則以為動物有感覺、有運動，除了理性之外，也有各種心靈功能，其所缺少者只有思考、理解和意志作用，不能因此就否定動物全部的心靈功能。這個說法擴大了心靈功能的內涵，使心靈作用不再侷限在理性方面；也等於承認動物至少有某些心靈作用，或者簡單的說，動物也有心靈。 十八世紀笛卡爾派學說漸趨沒落，英國的經驗主義興起。洛克(John Locke, 1632~1704)的知識論以兩種觀念為知識的根源：一是感覺，一是反省（思想）；人和動物之別，只在動物有特殊的感覺觀念和「有限的理性」，但缺乏普遍觀念或抽象作用，故而沒有語言做說明的工具。康弟拉克(Etienne de Condillac, 1715~1780)將洛克的說法引用到心理學中，強調感覺，並且認為心靈的所有功能都來自感覺，等於把感覺作用提升到心靈層次；可以引申說：如果承認動物有感覺作用，就要承認動物有心靈作用。又英國的聯想心理學者哈特萊(David Hartley, 1705~1757)以心理聯想和大腦震動為原則，視人腦和動物腦的神經作用相似，且都可依感覺分析行為現象，把「心靈」概念轉為「心理」概念，從行為觀察，不外乎習慣（重複的行為），而從行為推論心理功能，人和動物之別只是「程度」(degree)的差異，因為動物的大腦小於人腦，經驗也有限。所以哈特萊認為從對人的研究可以推論到動物，反過來，從研究動物，也可推論到人。故而承認人類活動的機械性和必然性，而否認人有所謂之自由意志。哈氏之說，一方面貶低了人類心靈的理性作用；一方面則提升了動物的感覺作用，感覺與心理作用相通，使動物靈進入可以存在的地步。 另一方面，十九世紀末達爾文(Charles R. Darwin, 1809~1882)在十九世紀提出了進化論，以其祖父伊拉斯慕士‧達爾文(Erasmus Darwin, 1731~1802)引用哈特萊的感覺聯想而假定由植物到動物、由動物到人的進化可能為線索，由是確定人和動物的心理功能只是程度或數量的差異，而不是品質的差別；並且由此不再視心靈為知識的工具，而只是「有機體」的適應功能；更由此心理學不再侷限於「超物理」和自然歷史之間；生理學也變成了生物科學。此後動物靈不再是討論的話題，研究轉而探討心理的進化。由比較心理學用實驗動物的學習行為推論人的學習行為；行為主義等而上之，雖然美國的行為主義者由實驗確定動物（白鼠）學習是基於嘗試錯誤；歐洲的完形主義學者同樣用實驗認定動物（猩猩）學習是基於「洞悟」，最後仍然同歸於行為習慣，內在仍然蘊含著動物心理問題。進入二十世紀末期後，電子資訊廣泛的應用於教學與學習，而且用機械作業歷程印證學生的學習歷程，此後動物靈的概念，是否會引申到機器上，認為機器也可以有「自主」活動，將視發展的狀況而定。 |
|
| 資料來源： | 國家教育研究院_動物靈 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |
貓頭鷹博士