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〔逍遙遊〕 - 教育百科
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| 逍 | |
| 遙 | |
| 遊 | |
| 〕 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 作者： | 俞懿嫻 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 〔逍遙遊〕是〔莊子〕內七篇的首章，旨在形容超越的精神境界，自由自在，無為無待。〔莊子．天運〕中說：「逍遙，無為也。」〔讓王〕中也說：「逍遙於天地之間，而心意自得。」「逍遙」一詞本是任意翶遊，無拘無束的意思，莊子則用來形容理想中的精神境界。根據莊子學說，人生在世有重重束縛羈絆：死生、存亡、禍福、利害等等，使人不得自由，事事有為有待。理想的人生境界則在解脫這些束縛，使精神得以超越一切對待，達到無為無待的境地，自然能免於偏執，逍遙自在了。 在〔逍遙遊〕中，莊子先以大鵬鳥的寓言說明大而有待的道理：鵬鳥越大，起飛時越是有待積厚的風力。按著提出所謂的小大之辨（參見「小大之辨」）：無論體積、年壽、智慧等，物與物之間常有大小不同，而小者笑大者，大者悲小者，各有偏執。於是莊子進而提出理想的精神境界：「若夫乘天地之正，御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。」逍遙精神以天地為車，以陰陽晦明風雨等六氣為駕，悠遊無窮，豈有待哉！至德者沒有自我觀念，也就是不以自我為中心，不自私自利；不測如神者，雖有蓋世功勳，也不邀功自重，聖人更是無取於虛名。如果能做到喪我忘己，功成不居，民無能名，則人的精神自然可以達到無所假借、無所欲求、快然自足、悠遊自適的境界了。最後莊子提出遠離利害、大而無用（參見「大而無用」）的寓言，用以說明利害或有用無用時與禍福相繫，如果能不計利害，無所利用，則可使自身與萬物常處逍遙，免受災害。 〔逍遙遊〕篇旨在說明精神無待的逍遙境界，如王夫之〔莊子解〕所見：「寓形於兩間，遊而已矣。無小無大，無不自得而止。其行也無所圖，其反也無所息，無待也。無待者：不待物以立己，不待事以立功，不待實以立名。小大一致，休于天均，則無不逍遙矣。逍者嚮於逍也，過而忘也，遙者，引而遠也，不局於心知之靈他。」精神若能自由翶翔，無所偏執，則可免於一切相對的認知，沒有小大對立的觀念，也不需要依恃憑借。沒有憑借就是不因物而有我的觀念，不因事而立功，不因實而立名。泯除相對的概念，視萬物皆同於齊一的自然，便可使精神自由，長處於逍遙無待的境界。 現傳的〔莊子〕三十三篇是否都是莊子所作，學者頗有爭議，不過大多同意內七篇是莊子學說精華所在，而〔逍遙遊〕與〔齊物論〕尤其是全書的靈魂鎖鑰。〔逍遙遊〕描摹超越無待的自由精神，〔齊物論〕提出泯除對立的平等齊觀，自由無待則可周遊無礙，平等齊觀則可外物忘生，人於無古今、一死生之境，則莊子全部思想可說都以這兩篇為經緯條理。王夫之進而指出〔逍遙遊〕中的無待精神更可視為其餘六篇的綱領前題；如果精神不受心知侷限，則「物論可齊，生主可養，形可忘而德充，世可入市害遠，帝王可應而天下治。」然而若把〔天下篇〕中提絜的莊學要旨納入考量，則不如說〔齊物論〕中提出的「人生芒芴」是莊子哲學的前提，而〔逍遙遊〕則是莊子哲學的終極理想境界，其餘諸篇則緣此主題而生。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_〔逍遙遊〕 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |