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自我 - 教育百科
教育部國語辭典簡編本
| 注音： | |
| 漢語拼音： | zì wǒ |
解釋：
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| 資料來源： | 教育部國語辭典簡編本_自我 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款 」釋出 |
教育部重編國語辭典修訂本
| 注音： | |
| 漢語拼音： | zì wǒ |
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解釋：
1.個人自己。如：「自我檢討」、「自我約束」。 2.以自己為中心的觀念。如：「做任何事，都要想到別人，不要一切以自我為標準。」 3.哲學上指永遠不變的精神之我。 4.弗洛依德人格理論認為：人格係由本我、自我、超我所構成，自我介於中間，調節本我與現實世界的衝突，使人格得以健全發展。 |
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| 資料來源： | 教育部重編國語辭典修訂本_自我 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款 」釋出 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 英文： | Ego |
| 作者： | 鄭溫暖 |
| 日期： | 2004年11月 |
| 出處： | 舞蹈辭典 |
辭書內容
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名詞解釋： 舞蹈治療名詞。心理學家佛洛伊德提出的建構人格三大部份之一，認為自我是後天發展而成的，以符合現實、有效的方式來引導個體的行為，居中調和個體內在需求慾望與外界道德規範之衝突，利用思考計劃、推理、判斷等較高之心智歷程運作。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_自我 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |
基本資料
| 英文： | Self |
| 作者： | 俞懿嫻 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 自我一辭，據〔當代牛津英語字典〕(The Oxford Dictionary of Current English, 1984)，指為人或物的個性(Individuality)或本質；此時的人或物為內省或反省的對象。在一般用語上，自我與「實我」(Ego)、「人格」(person)、「個性」(individuality)，甚至「靈魂」(soul)均可說是同義字，率指人的自覺個體(self-conscious unity)。就哲學而言，上述名詞多常交互使用，然而在心理學與社會心理學中，「自我」往往與其他名詞有別，獨具意義。 傳統西方哲學以「自我」(ego, self)一辭與「別人」(the other)相對，指個人內在的精神狀態，有時也指個人的靈魂（以之為個人的精神實體）。此時「自我」顯示人除了肉體之外，尚有獨立的靈魂存在，其作用即發為心靈(mind)的各種活動：如思維、情感、意志、欲惡等。十七世紀法哲笛卡爾(René Descartes, 1596~1650)在其〔沉思錄〕(Meditations on Metaphysics)中主張自我的本質是思維，其存在先乎經驗，且為統合意識之中諸多經驗活動者；自我乃獨立自存的靈魂實體，不受外在環境與後天經驗的影響。笛卡爾之後的歐陸理性主義者，大多接受這種觀念，但是以洛克(John Locke, 1632~1704)為首的英國經驗主義者則反對笛卡爾的學說。洛克在〔人類悟性論〕(An Essay Concerning Human Understanding)中認為從經驗事實的觀點來看，自我不能持續思維，比如人在睡夢之中無法有自我意識。若以思維為自我的本質，便會產生「人格同一體」(Personal Identity)，有喪失一個標準的困難（即同一人有時自覺，有時又不自覺）。因此洛克認為為了保障「人格同一體」，當明辨自我乃起於對經驗所提供諸多觀念的自覺，思維亦有賴於經驗提供的觀念，始有發揮作用的可能。洛克之後，休姆(David Hume, 1711~1776)在〔人性論〕(A Treatise of Human Nature)中以極端經驗主義(Radical Empiricism)的立場，主張「自我」並非一單純概念或實體，而是一束印象的總和。休姆於是否定自我的「人格同一體」與靈魂實體說，而以自我為經驗意識的連續之流，是想像力總括心靈之中各種知覺的結果。 與休姆同時代的法哲盧梭(Jean Jacques Rousseau, 1712~1778)則提出與哲學傳統大異其趣的「自我觀」。盧梭在其教育名著〔愛彌兒〕(Emile)中，以個人主義(Individualism)與浪漫情緒主義(Romantic Emotionalism)的觀點，主張自我的本質並非理性思維，而是情感(feeling)。自我觀念的產生，起於自愛(self-love)的情感。自我是為——精神、情感存有，其特質在自愛愛人，自由自主。盧梭以非理性的情緒因素為自我的驅策力，對當代存在主義(Existentialism)以及心理分析學派(Psychoanalysis)頗有啟發之功。 盧梭之後，德哲康德(I. Kant, 1724~1804)在〔純粹理性批判〕(Critique of Pure Reason)中，以先驗哲學(Transcendental Philosophy)的立場提出自我觀。首先將自我分為兩個層次：一是根據內感官(innersense)而產生的意識，或可稱為經驗統覺(Empirical Apperception)，此時意識內容變動不居，且以感覺材料(empirical data)為對象；一是根據意識個體(unity of consciousness)而來的先驗統覺(transcendental apperception)，此時意識綜合統一所有經驗之多樣性(manifold)，進而預設所有經驗之可能性，將一切實有與可能的知覺皆綜合歸於單一先驗統覺體(transcendental unity of apperception)之中。康德於是認為先驗自我(transcendental self)有別於經驗自我(empirical self)，是一切認識經驗之所以可能的先天必然條件(a priori condition)。先驗自我既不是理性主義者認為的靈魂實體，也不是經驗主義者認為的「人格同一體」，而是純粹的自我意識，是先驗主體性(transcendental subjectivity)的基地。 康德以降，西方哲學自我學說的發展大多沿襲上述四派的原理為導向：(1)理性主義導向：如黑格爾(G.W.F. Hegel, 1770~1831)；(2)經驗主義導向：如詹姆斯(William James, 1842~1910)、杜威(John Dewey)等；(3)非理性主義導向：如存在主義、海德格(M. Heidegger)等；(4)先驗哲學導向：如胡塞爾(Edmund Husserl, 1859~1938)、皮亞傑(J. Piaget)等。 除了有關自我的哲學研究外，現代心理學中有所謂之自我心理學(Self-Psychology)。心理分析學派自佛洛依德(S. Freud, 1856~1939)以降，阿德勒(Alfred Adler, 1870~1937)的個別心理學(Indiuidual Psychology)，容格(C.G. Jung, 1875~1961)的分析心理學(Analytic Psychology)，乃至杭妮(Karen Horney, 1885~1952)、弗洛姆(Erich Fromm, 1900~1980)等莫不以「自我」為研究主題。他如阿爾波特(G. Allport, 1897~1967)、馬士洛(A. Maslow, 1908~1970)、羅吉斯(C. Rogers, 1902~1987)皆為極具影響力的自我心理學家。在心理學的諸多理論中，「自我」與「實我」時有不同意義。如以容格的自我心理學為例，「實我」是意識的機關，「自我」則是個別化(individuation)的樞紐，其功能來自集體潛意識(collective unconsciousness)。 此外社會心理學家米德(G.H. Mead, 1863~1931)也區分「社會我」與「生物我」之不同。在〔心靈、自我與社會〕(Mind, Self and Society)中，米德認為生物的個人經過社會化的歷程，認同適合的社會角色(social roles)，逐漸產生心靈活動與自我觀念。語言溝通、環境刺激、以及個人的反省能力等，均為自我發展不可或缺的因素。可以說沒有社會化的歷程，就沒有自我。自我是社會存有(a social being)，其道德性、目的與價值判斷，均與其身處的社會結合。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_自我 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |
教育部臺灣閩南語常用詞辭典
| 音讀： |
tsū-ngóo
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解釋：
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| 詞條來源： | 教育部臺灣閩南語常用詞辭典_自我 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |