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致中和 - 教育百科
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| 致 | |
| 中 | |
| 和 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 作者： | 楊祖漢 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 致中和是充分達到中與和的境界。〔中庸〕說：「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」喜怒哀樂是人與生俱來的情感與情緒，從喜怒哀樂之未發說，「中」可有兩種解釋，一是情緒未被激發時，比較平靜的自然心境，一是指超越於情感情緒之上的道體。從「中也者天下之大本」句，則「中」應解作超越的道體。因情緒未被激發時的心境，雖然比較平靜，但未必是合理的，其中可能有私欲壅塞著，如是怎可以是天下之大本？ 若中是指超越的中體、道體，則發而中節之和，是指因為體會到中或道體，而使自己的情緒能合理地發用。如果沒有中或道體作根據，是不能有中節之和的，中與和，是體和用的關係。中是本體，所以是天下的大本；和是中的發用，故是天下的達道。而如果能充分的體會到中，又完全實現，達致和的境界，便可使天地萬物各得其所，各遂其生。另一解釋是古人有把天「類人化」的觀念，認為天有意志，也有情感。天的情感表現在自然現象的常規或突變，猶如人的平靜或喜怒；但天的情感作用因人而發，尤其帝王，如果行事合乎天理，則可獲得天的讚美，而風和日麗，否則便可能使天發怒，而有自然災害，不過天的本來狀況是平和的，用以解天下之大本，也可供思考。 致中和是人的事，或甚至是個人的事，何以有使天地得其位，萬物得其育的效果呢？朱子注說：「蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至於如此。」這是說天道和人道是相同的，人若充分達致中和的境界，則人的存在狀況，便是天地萬物的存在狀況。即當人致中和而回到合理的狀況時，便體會到天地萬物的合理狀況。在這時候，天地萬物的本來面目，才得以顯現出來。 當人致中和而體會到天地萬物的合理狀況的意義，可以用宋儒程顥（明道）的「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」來說明。當人平靜自得、悅樂平和時，會感到萬物四時也是如此的。這是一種觀照的境界。當然，除了是一觀照的境界外，人的致中和，還會引生出不斷的道德實踐活動，如〔中庸〕後文所說的「至誠盡性」，至誠的人能充分實現其性，也是「贊天地之化育」。（參見「至誠盡性」） 宋明儒者對「中和」的涵義有許多討論，成為宋明儒學的重要問題。程頤（伊川）與呂大臨曾詳論中和，但未能有定論。伊川另一弟子楊時（龜山）則有較明白的說法，他說：「學者當於喜怒哀樂未發之際，以心體之，則中之義自見。執而勿失，無人欲之私焉，發必中節矣。發而中節，中固未嘗忘也。」（見〔宋元學案‧龜山學案〕）楊龜山認為人從喜怒哀樂之未發時，可體會到中，這是一種由靜坐而體證超越的本體的工夫。朱子曾對中和問題困思許久，他的思想亦因對中和問題的解決而決定。朱子說：「蓋人之一身，知覺運用，莫非心之所為。則心者固所以主於身，而無動靜語默之間者也。然方其靜也，事物未至，思慮末萌，而一性渾然，道義全具；其所謂中，是乃心之所以為體，而寂然不動者也。及其動也，事物交至，思慮萌焉，則七情迭用，各有攸主；其所謂和，是乃心之所以為用，感而遂通者也。」（見〔答張欽夫書〕）朱子認為中是指未接事物，未有思慮時的寂靜的心體，在寂靜的心中，存在著渾然的性理。在交接事物，產生思慮時，人的情緒活動，表現得恰當，便是所謂和，是心的感通，表現其作用的狀態。因此朱子所謂的中與和，都是兼指心、性而說的。當情未發時，心寂然，性渾然而在。當情發時，心感通，而性亦分別表現為仁義禮智。朱子此說，與楊龜山以超越的本體（亦即性理）為中，並不相同。由此朱子主張靜涵動察（靜時涵養，動時察識），而以敬賅之的工夫。是以心、性為二，心是活動，不是性理；必須通過認知的作用，持敬的工夫，心才能明理合理，而有道德行為的產生。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_致中和 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |