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〔孟子字義疏證〕 - 教育百科
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| 孟 | |
| 子 | |
| 字 | |
| 義 | |
| 疏 | |
| 證 | |
| 〕 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 作者： | 程運 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 〔孟子字義疏證〕一書為清儒戴東原的力作。東原自乾隆三十八年(1773)奉召入都充四庫纂修官，所校官書皆天文、算法、地理、水經、小學、方言一類，即東原初入京時所由見知於時賢的所謂「度數」（漢學），而非「義理」（宋學）。〔孟子字義疏證〕一出，世人始知東原亦深於義理。唯東原之論義理與宋儒不同之處，在於義理存乎故訓，故訓當本漢儒，而以周、秦諸子為旁證。其治經初似頗受惠棟之影響；唯惠氏一派以尊古守家法為究竟，以古今為是非之標準，認為「凡古必真，凡漢皆好」，是純粹的漢學派。然東原雖亦認為義理不得鑿空於古經之外，唯其用心則常在會諸經而求其通。即惠棟治經求其古，東原治經求其是；東原治經主從字義、名物、度數以明經義，較之惠氏更富考證精神。 東原治經計畫為七經小記。東原所稱之七經，據段玉裁〔戴東原先生年譜〕所云 ，為 〔詩〕、〔書〕、〔易〕、〔禮〕、〔春秋〕、〔論語〕、〔孟子〕七書。東原治經始於六書、九數，故有〔詁訓篇〕，有〔原象篇〕，繼以〔學禮篇〕、〔水地篇〕，約之於〔原善篇〕。束原自謂：「聖人之學，如是而已矣。」 東原論義理有三書，〔孟子字義疏證〕成書較晚；在此之前，尚有〔原善〕上中下三篇，大約成書於乾隆三十一年(1766)，時東原四十四歲。後又有〔緒言〕，成於乾隆三十七年。據段玉裁考證，〔緒言〕為其初稿，而〔孟子字義疏證〕則為定稿。〔孟子字義疏證〕一書，據錢穆〔中國近三百年學術史〕考證 ，成書當在乾隆四十一年(1776)，時東原已五十四歲。東原卒於乾隆四十二年夏五月。 以上所舉東原三書，思想雖大體一貫，而其間亦有議論詳略，意向輕重之別；可徵東原學說之與年俱變、與年俱進之一斑。 東原著〔原善〕時絕不排詆宋儒，而〔緒言〕則頗排詆宋儒，其最要者為理氣之辯。東原認為「六經孔孟之書，不聞理氣之分，而宋儒創言之，又以道屬之理，實失道之名義也。大致在天地，則氣化流行，生生不息是謂道；在人物，則人倫日用凡生生所有事，亦如氣化之不可已是謂道。程朱……蓋見於陰陽氣化無非有跡可尋，遂以與品物流形同歸之粗 ，而別求無跡象以為精。……恍然覺悟理氣之分如是，而不知陰陽流行其自然也，……理非他，蓋其必然也。」東原認為理不在氣外，更不在氣之先，又非別有一物以為氣之主宰，人、物、事為一種必然不可易之則，即為人、物、事為本身內具之條理；至何以識此條理，則曰「人心之明」。 東原又言：「理義也者，心之所通也。天之氣化，生生而條理；人物分於氣化，各成其性。而清者開通，則能知性知天，因行其所知，底於無失，斯所謂還於天地之德而已矣。」然欲求心知之明，則在學問。東原指出：「後世言理，相當於古人之言命，命與理，皆人物事為本身一種必然之制限，求能識此制限，則有待人之學問與智慧也。」 統觀〔緒言〕立論，亦主精察自然條理，以建必然之則，即以必然之則完成自然之極致；大體與〔原善〕並無不同。唯全書議論多針對宋儒，其結論則以濂溪、陸、王為主本體、重自然，與老釋同；斥程、朱、橫渠，則以不棄道問學一邊，與荀子同為得聖學之一體，其論歸於重智，非智無以精察自然，以立必然之則。 大體言之，〔緒言〕立意在辨宋儒理氣論之妄，而別立一「天地人物事為不易之則」代之，其辨僅在原先要後之間，而於理之大本，仍未確說。至〔孟子字義疏證〕則不然；此書大不同於〔緒言〕者，厥為對理字所下之異說。〔疏證〕中確切指明理即為「人情」，又指明「理者存乎欲者也」。又說：「凡事為皆有於欲，無欲則無為矣。有欲而有為，有為而歸於至當不可易之謂理；無欲無為又焉有理？」東原更進一步指出「理之本於人欲」，說：「通天下之情，遂天下之欲，權之而分釐不爽，謂之理。」其辨古今言理之大別有謂：「古之言理也，就人之情欲求之，使之無疵之謂理，今之言理也，離人之情欲求之，使之忍而不順之謂理。」其言理不同於宋儒，即在於此。 〔疏證〕中並指出：「理既出乎情欲，故合情欲而言理，無不失理而流為其人之意見也。以一己之意見為理，而強人以從，則其勢必至於禍天下。」因此東原乃斷言：「聖人治天下，體民之情，遂民之欲，而王道備。」可謂勇於突破藩籬。 東原於〔緒言〕中僅辨理氣，〔疏證〕始辨理欲。〔緒言〕以程、朱崇理為無害於聖教，唯不知性；而〔疏證〕則以程、朱為不知理，同於釋、老，而大害於世道。〔緒言〕尚道問學，重智，所以精察事物之理；而〔疏證〕則尚忠恕，主絜矩，使人自求之於情，故以通情、遂欲，至於不爽失為理，以推己、反躬、忠恕、絜情為得理之所由實。 又東原於〔疏證〕中，仍採取〔緒言〕尚智一節，而強調知、情、欲三者，說：「唯有欲有情而又有知，然後欲得遂也，情得達也。……人之知，小之能盡美醜之極致，大之能盡是非之極致。然後遂己之欲者，廣之能遂人之欲，達己之情者，廣之能達人之情，道德之盛，使人之欲無不遂，人之情無不達，斯已矣。欲之失為私，私則貪邪隨之矣；情之失為偏，偏則乖戾隨之矣；知之失為蔽，蔽則差謬隨之矣。不私則其欲皆仁也，皆禮義也；不偏則其情必和易而平恕也；不蔽則其知乃所謂聰明聖智也。」又說：「人之患有私有蔽，私出於情欲，蔽出於心知。……凡異說皆主於無欲，不求無蔽，重行不先重知。……聖賢之學，由博學審問慎思明辨而後篤行，則行者，行其人倫日用之不蔽也。聖人之言，無非使人求其至當以見於行，求其至當，即先務於知也。凡去私不求去蔽，重行不先重知，非聖學也。」唯先務於知，故重學問，尚擴充。 要之，東原〔孟子字義疏證〕開卷即辨理字；全卷十五條均從理字闡述。第二卷始及天道及性；計天道四條，性九條，下卷才三條，道四條，仁義禮智二條，誠二條，權五條。〔原善〕則只言道與性，未及辨道與理。〔緒言〕主要在辨理氣之先後，而〔疏證〕則主在辨理欲之異同。觀其目次之先後與文辭之繁省，即可見東原中心思想之推移。東原於〔疏證〕中主張舍欲無理，欲、情、知為人性之原質，人人所固有，決不可遏止，遏止則有大害。所以他說：「飲食男女，人之大欲存焉。」又說：「夫遏欲之害，基於防川，絕情去智，充塞仁義。」又說：「人生而後有欲有情有知，三者，血氣心知之自然也。」給於欲的是聲色臭味，因而有愛畏；發乎情的是喜怒哀樂，因而有慘舒；辨於知的是美醜是非，因而有好惡。欲、情、知是性的原質，其本身並無善惡。東原於〔孟子字義疏證〕中提出的倫理哲學的理論，超脫以往陳說，頗具新義。王昶稱戴東原為 「通天地人之儒」，當非過譽。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_〔孟子字義疏證〕 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |