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三寶 - 教育百科
教育部國語辭典簡編本
| 注音： | |
| 漢語拼音： | sān bǎo |
解釋：
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| 資料來源： | 教育部國語辭典簡編本_三寶 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款 」釋出 |
教育部重編國語辭典修訂本
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《重編國語辭典修訂本》為歷史語言辭典，主要記錄語言使用歷程，適用對象為語文研究者。若您是為小學、國中、高中（職）的學習或教學，建議您優先使用《國語小字典》或《國語辭典簡編本》。
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| 注音： | |
| 漢語拼音： | sān bǎo |
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解釋：
1.三種寶貴的事物。《老子》第六七章：「我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」《六韜．卷一．文韜．六守》：「太公曰：『大農、大工、大商，謂之三寶。』」 2.佛教以佛陀是佛寶，佛的教法是法寶，出家團體為僧寶，此三者能令人止惡、行善、離苦、得樂，極為尊貴，故稱為「三寶」。《賢劫經》卷一：「敬三寶本決眾疑網，奉行慇懃而不休廢。」南朝梁．王琰《冥祥記．陳秀遠》：「少奉三寶，年過耳順，篤業不衰。」 |
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| 資料來源： | 教育部重編國語辭典修訂本_三寶 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款 」釋出 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 作者： | 俞懿嫻 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 三寶是說三項寶貴的德行或原則，這裡是指老子所謂的慈、儉、不敢為天下先。見老子［道德經］第六十七章：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。」意思是說有三項可貴的美德或原則，如果能信守不渝，可保國家社會長治久安。這三項：一是慈，二是儉，三是不敢為天下先。慈德是廣義的慈愛，慈愛使弱女可變而為強母，有慈愛之心的為政者必能勇於衛護百姓。儉德是廣義的儉約，儉約不但能儉省財貨器用，使百姓樸質無欲，還能使百姓安居樂業，生養滋息，因民眾而土廣。不敢為天下先也就是讓德，讓德使為政者捨己後人，凡事謙沖退讓反而使得百姓感戴，推崇他為天下首長。反之，如果沒有慈德而一味逞勇，沒有儉德卻廣有土地，沒有讓德而只知爭先，那就是在自尋絕路。整體而言，慈、儉、與不敢為天下先，都是老子學說中聖人處事應世的基本原則，可再進一步說明如下。 首先「慈」不只是狹義地指父母對子女的慈愛，而是廣義的指為政者以仁慈為懷，不只是直接愛護百姓，如下文所說的：「夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之」，是徹底的維護百姓的福祉。就這點韓非子在［解老篇］說道：「愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也，務致其福祉，除其禍事。除其禍則思慮熟，思慮熟則得事理，得事理則必成功，乃成功則其行之也不疑，不疑之謂勇。聖人之於萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道，則明其從事亦不疑。不疑之謂勇，不疑生於慈，故曰慈故能勇。」簡單的說，韓非以「勇」為堅定不移，戮力以為，「慈」是重視愛護，不遺餘力。唯當為政者勇於作為的原動力出於慈愛百姓的仁心之時，這「勇」才能維護百姓福祉。反之，如果只勇不慈，徒逞兇暴，則一無可取。 其次儉德不只是狹義的節儉，而是廣義的節制儉約。人們常因為不知節制，縱慾靡費而招致災禍。所謂甚愛大費、多藏厚亡（參見「多藏厚亡」）就是這個緣故。品德完美的修道者（或為政者）明白節制的重要，所以［道德經］第二十九章說「去甚、去奢、去泰」，也就是凡事能儉約節制，務求不過分，不奢侈，不驕泰。同時儉德不只是指節用財貨，謹慎行止，還指精神、心理上的簡約。如［道德經］第五十九章所說：「治人事天莫若薔。夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。」韓非子解釋說：「書之所謂事天者，不極聰明之力，不盡智識之任。苟極盡則費神多，費神多則盲聾狂悖之禍至，是以嗇之。嗇之者愛其精神，嗇其智識也。故曰治人事天莫如嗇。」「少費謂之嗇，嗇之謂術也，生於道理。……聖人雖未見禍患之形，虛無服從於道理 ，以稱早服。」「知治人者其思慮靜，知事天者其孔竅虛，思慮靜放德不去，孔竅虛則和氣日入，故曰重積德。」簡單的說，嗇也就是儉德，是少費精神智識，使人心常處於清靜平和之境，免於情欲感官的困擾。根據這個原則，修道的人可以治人，可以事天，也就是說有先見之明，服膺大道，厚積美德。如果為政者果能在精神、智識、制度、財用上都實行儉約之道，自然使百姓各遂其生，繁衍日眾，於是因民眾而土廣。韓非子解說道：「周公曰：『冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。』天地不能長侈常費，何況於人乎？」「是以智士儉用其財別家富，聖人愛寶其神財精盛，人君重戰其卒則民眾。民眾則國廣，是以舉之曰儉故能廣。」為政者如果有儉德，少用民力，自然使民眾土廣；反之不持儉德，一味的擴張土地，反會招致禍殃。 最後「不敢為天下先」就是「不爭之德」，或說「讓德」。為政者如果能凡事謙讓，守柔處下，不以一己之利為優先，自然能得到人民的感戴推崇。（參見「上善若水」、「不爭無尤」）如［道德經］第六十六章說：「江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，是以欲上民必言下之，欲先民必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，放天下莫能與之爭。」就是說江海之所以能下百川，正因為能自處低下的地位。所以為政者如果想要領導百姓，必先能自處低下，無我無私，即使居於上位，也不會使百姓覺得受到壓迫傷害。正因如此，百姓也就樂於推戴他為領導者。同時因為他凡事不為己爭，也就沒有人會與他爭了。為政者果能秉持讓德，使百姓萬物各遂其生，便可成為他們的首領。韓非子闡釋這個道理說：「萬物莫不有規矩，議言之士，會計規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩，故曰不敢為天下先。不敢為天下先則事無不功，無不功而讓必蓋世。欲無處大官，豈可得乎？處大官之謂為成事長，是以故曰不敢為天下先，故能為成事長。」意思是說聖人能因萬物之性，使之功成事遂，自然功高官大，成為事物之長。這裡韓非以「成器長」為「成事長」，朱謙之認為「事」是「器」的異文，應作「成器長」，而「器」是指「天下神器」。如此「成器長」就是為天下之長的意思，較符合老子學說「後身身先」一貫之旨。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_三寶 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |
貓頭鷹博士