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李光地 - 教育百科
| 李 | |
| 光 | |
| 地 |
國家教育研究院辭書
基本資料
| 作者： | 程運 |
| 日期： | 2000年12月 |
| 出處： | 教育大辭書 |
辭書內容
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名詞解釋： 李光地(1642～1718)字晉卿，號厚庵，清安溪人。父兆慶，以教授生徒為業，雖貧無宅舍，但獨喜搜購濂、洛、關、閩之書，受家教影響，光地從十八歲起即究心性理之學。康熙五年(1666)中舉人，九年中進士，改庶吉士；康熙十二年任編修，以省親乞假歸。康熙十三年三藩之亂起，為避亂，遁匿荒谷；耿精忠欲召為僚屬，鄭經由臺灣入踞泉州，亦遣使招致，皆以死固拒。 康熙十四年，光地以密函獻破耿、鄭之計，深得康熙嘉許；十六年，光地以平三藩之亂有功，擢授侍讀學士，行至福州，因父喪歸。十七年，鄭經部劉國軒犯泉州，光地率鄉兵助清兵平定；十八年，論功升任翰林院學士；十九年授內閣學士；二十五年升任翰林院掌院學士，經筵講官、方略館副總裁等職，並教習庶吉士。 康熙二十八年(1689)升任通政使，兵部右侍郎；三十年出任順天學政；三十五年以兵部侍郎銜督學京畿；四十二年升任吏部尚書兼直隸巡撫；四十四年升任文淵閣大學士，入閣為輔，任此職一直至逝世，達十三年之久。康熙五十七年卒，享年七十七，諡文貞。雍正元年(1723)，贈太子太傅，祀賢良祠。 光地著作頗多，計有三十餘種，數百萬言，其範圍遍及四書五經。主要有〔榕村全集〕四十卷、〔榕村語錄〕三十卷、〔四書解義〕八卷、〔周易通論〕四卷、〔周易觀彖大旨〕二卷、〔周易觀彖〕十二卷。此外尚著有〔詩所〕、〔春秋毀余〕、〔古樂經傳〕、〔尚書解義〕、〔榕村續集〕、〔榕村別集〕、〔制義〕，解〔太極圖說〕、〔通書〕、〔西銘〕，注〔參同契〕、〔陰符經〕、〔握奇經〕、〔離騷〕、〔九歌〕等。以上著作，後人均輯入〔榕村全書〕。 徐世昌〔清儒學案〕稱許光地說：「安溪學博而精，以朱子為依歸，而不拘門戶之見。康熙朝儒學大興，左右聖祖（康熙）者，孝感（熊賜履）、安溪（李光地），後先相繼，皆恪奉程、朱而深究天人，研求經義性理，旁及曆算樂律音韻，聖祖所契許而資贊助者，安溪為獨多。」唯光地雖學宗程、朱，但非全盤繼承，如他說：「程、朱大段與孔、孟若合符節，所謂先聖後聖其揆一也。若微字碎義，安能處處都不差？伊川何以亦有不依明道處？朱子何以亦有不依二程處？蓋主于發明道理，不為人也。即朱子於〔四書注〕垂絕猶改，可見他亦不以自己所見為一定不移，何況於人。」 他的學生陶成在為光地著〔四書解義〕序中指出：「師李安溪學宗紫陽，獨於〔大學〕則說古本，於〔中庸〕則別為章段，似與朱子迥異。」 光地是以「明性」來詮譯〔中庸〕一書，並對朱子〔中庸章句〕中若干注文作了訂正；他認為朱子以性為天道，唯聖人能盡之，以教為人道，賢人通過教化，推致其善端而至於善的說法，是將一般人畫出了「性善」的範圍以外。他強調性是人人有之，時時有之的，他指出：「性者，天地所賦於我，與民物共之者也。」「如天下雨一般，何嘗於江河多些，於溝渠少些，於清流處清些，於臭穢處濁些，都是一樣。」認為性是天地所賦，一視同仁。不應分出等級、次第。 在〔大學章句〕方面，他認為「格物致知」是為「知本誠身」、「知性善性」服務的，如果突出其在〔大學〕中的地位，把「窮理」置於「明性」之上，是舍本求末的作法。 他又說：「〔大學〕一書，二程、朱子皆有改訂，若見之果確，一子定論便可千古，何明道訂之，伊川訂，朱子又訂之。朱子竟補〔格物傳〕，尤啟後人之疑。若格物應補，則所謂誠意在致其知，正心在誠其意，皆當補傳矣。」因此他主張經文已備，取消補傳。 在陸、王之學方面，他十分推許陸、王對〔大學〕、〔中庸〕旨趣的分析，認為它反映了重視人性問題的特點。他指出陸、王強調知本、誠身，是在明性方面彌補了程、朱的不足，他也贊賞陽明良知說，確認人人具有良知，也就是肯定了人性皆善。但他反對陸、王之只守一心，重內輕外。 在佛、道二教方面，他接受了元、明以來三教調和的傾向，因此他說三教「工夫相同，只是源頭不同」。他一再宣揚佛、道二教的修養工夫與儒家經典的一致性與融通性；他所說的「源頭不同」是指對「性」的見解不同。他指出儒家論性，以「仁」為「頭」，道家以「仁」為 「尾」，佛家以 「仁」為「空」。他說：「儒家以仁、義、禮、智為性，性與生俱生，故仁、義、禮、智之心，亦即『赤子之心』，人初生，本紅，故曰赤子，意謂人初生時，即稟得性善，是謂『將仁放在頭上』。道家則主張『復還嬰兒之赤』，是在修煉的最後階段，人死了，黑了，他才亮起來，紅起來，故稱『將仁放在尾上』。佛家謂心性之體，如明鏡一般，物來必現，隨物見形，然鏡內空空，一無所有，意謂佛家將仁、義、禮、智排除在人性之外，人性必然是空空的。」但他認為這些分歧，只是偏全與整體部分之分歧，無關大局，雖存在著由此達彼的障礙，但更有著化彼為此的橋樑。他這種不固執一見的態度，是十分開明的。 在性理論方面，他認為 「性」是主，是本，「理」是「性」在事物上的體現，所以他說「性一分殊」，而不說「理一分殊」。 至於性和心，他認為性實心虛，「心」只是「性」的外殼，或感物的媒介，「性」是「心」的認識來源。他把性分為天地之性、人性、物性三者，而天地之性，是產人、物之性的本原。因此他主張「性本論」，而不同意程、朱的「理本論」及陸、王的「心本論」。他也不贊成把人性分成天地之性和氣質之性，把不善的根源歸於氣質之性的說法；他指出人的氣質有清濁淳駁之分，因而對天地之性的稟受亦有偏正之別。認為氣質不是性，卻能影響性；但人的氣質只能影響性善的程度，而不能根本改變人性的性質。他認為氣質是可以克服的障礙，他認為人又由於自己的主觀努力盡性而為，做到不要過與不及。 在天人關係上，光地把明性、盡孝、敬神、祀鬼、敬天合為一體，引申為「天人同一性」及「天人相通」的觀點，這一觀點無疑是董仲舒「天人感應」說的再版。因此他認為人生前一切意念和行為在死後都會得到相應的果報，要人「反其身」、「明善知性」。同時他又敦促統治階級要重視天變，勤加修省，摒棄「天變不足畏」的觀點。他的思想中不可否認的也溶入了佛、道的觀點。 光地除了中學以外，對西方傳教士傳入的科學技藝，亦採容納的態度；他與數學大家梅文鼎交往，並從他學習幾何學、三角等數學，他也曾與南懷仁討論天體結構問題，並贊揚西方曆法。當然他對西學的認知還是有限的。 除了上面曾提到的著作外，另外他在康熙的主持下，編纂、校刊、審訂了很多有關性理方面的書籍。主要的有：康熙三十四年(1695)編〔朱子語類四纂〕五卷；三十五年編〔二程遺書纂〕二卷；三十六年編〔朱子禮纂〕五卷；四十五至五十一年(1706～1712)，奉命與熊賜履等編〔朱子全書〕六十六卷；五十二年至五十四年，奉命編〔周易折中〕二十二卷；五十四年，奉命編〔性理精義〕十二卷。此外，還編有〔二程外書纂〕、〔音韻闡微〕等。其中，費力最多、影響最大的，應推〔朱子全書〕、〔性理精義〕二書。 〔朱子全書〕是從〔朱子語類〕、〔朱文公文集〕中撮取精要，芟削繁文，以類編次而成；從編修至正式刊行前後歷時八載。〔性理精義〕則纂集宋、元時期四十五位學者論學、論性命、論理氣、論治道等若干言論而成，乃明初〔性理大全〕的節本；從編修到正式刊行歷時二載。在編纂過程中，李光地在〔性理精義〕中，除主要收錄周、程、張、邵、朱及其後學的論述外，也收錄了司馬光、陸九淵等各家學說。書中與自己觀點相左之處，仍能尊重古人，未以己意任加刪節。 李光地從政近五十年，在朝時深獲康熙信任，地位顯赫，為清初理學名臣，其所編纂性理諸書，於理學的宏揚，頗有貢獻。 |
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| 資料來源： | 國家教育研究院_李光地 |
| 授權資訊： | 資料採「 創用CC-姓名標示- 禁止改作 臺灣3.0版授權條款」釋出 |